此中有真意，欲辨已忘言。
——陶渊明《饮酒》
渊明最早被人称作“达摩”，便缘于这两句家喻户晓的名句。宋代施德操《北窗炙輠录》中引正夫的话说：“时达摩未西来，渊明蚤(按，通“早”)会禅。”
佛教传入中国大约是西汉末年(或云东汉时期)，但当时所传佛教为小乘佛教，影响亦不甚大。佛教在中国盛行，达摩西来是非常重要的事情。达摩，天竺僧人，亦称菩提达摩。达摩西来，是梁武帝普通元年的事。武帝迎至金陵，然后来二人议论不合，达摩一苇渡江至魏，止嵩山少林寺，面壁九年而化。据说达摩为天竺禅宗第二十八祖，中土初祖。
渊明乃晋宋之间人，较达摩为早，因此正夫说渊明未等达摩传法，早就悟到禅宗的深义了。那么禅宗之义是什么呢?禅宗以静坐默念为修行之法，讲究不立文字及顿悟。而此诗讲的“此中有真意”，颇似“顿悟”;“欲辨以忘言”，又似“不立文字”。
关于不立文字，《楞严经》中有这样一段记载：
如人以手指月示人，彼人因指，当应看月，若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。
真理相当于“月”，文字相当于指月亮给人看的“手指”，人们不应专注于手指，而是要看到月亮。那么以渊明此诗来比附，“真意”即“月”，“言”即“指”。这两句诗确实有点禅宗的味道，佛家的风范。
明代王世贞《艺苑卮言》中论及渊明“问君何为(能)尔，心远地自偏。此还(间)有真意，欲辩已忘言”这四句诗与佛教的关系时说：
清悠澹永，有自然之味，然坐此不得入汉、魏，果中是未妆严佛阶级语。
此中有真意，欲辨已忘言。
——陶渊明《饮酒》
渊明最早被人称作“达摩”，便缘于这两句家喻户晓的名句。宋代施德操《北窗炙輠录》中引正夫的话说：“时达摩未西来，渊明蚤(按，通“早”)会禅。”
佛教传入中国大约是西汉末年(或云东汉时期)，但当时所传佛教为小乘佛教，影响亦不甚大。佛教在中国盛行，达摩西来是非常重要的事情。达摩，天竺僧人，亦称菩提达摩。达摩西来，是梁武帝普通元年的事。武帝迎至金陵，然后来二人议论不合，达摩一苇渡江至魏，止嵩山少林寺，面壁九年而化。据说达摩为天竺禅宗第二十八祖，中土初祖。
渊明乃晋宋之间人，较达摩为早，因此正夫说渊明未等达摩传法，早就悟到禅宗的深义了。那么禅宗之义是什么呢?禅宗以静坐默念为修行之法，讲究不立文字及顿悟。而此诗讲的“此中有真意”，颇似“顿悟”;“欲辨以忘言”，又似“不立文字”。
关于不立文字，《楞严经》中有这样一段记载：
如人以手指月示人，彼人因指，当应看月，若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。
真理相当于“月”，文字相当于指月亮给人看的“手指”，人们不应专注于手指，而是要看到月亮。那么以渊明此诗来比附，“真意”即“月”，“言”即“指”。这两句诗确实有点禅宗的味道，佛家的风范。
明代王世贞《艺苑卮言》中论及渊明“问君何为(能)尔，心远地自偏。此还(间)有真意，欲辩已忘言”这四句诗与佛教的关系时说：
清悠澹永，有自然之味，然坐此不得入汉、魏，果中是未妆严佛阶级语。
妆严，亦作庄严，佛家指装饰美盛。如《无量寿经》：“又讲堂精舍，宫殿楼观，皆七宝庄严，自然化成。”又引申为端正尊严。《华严经探玄记》：“庄严有二义：一是具德义，二是交饰义。”王世贞说渊明是“未妆严佛阶级语”，大约是说渊明是果位(级别)还不高的佛吧。他又说的“坐此不得入汉、魏”，是指渊明之诗正是因为有这种风味，所以与正统的汉魏古诗风格上有出入。确实，渊明此诗似有禅味，但并不是说这样诗就不好了，而是说汉魏诗中无一语如此似禅，所以后世学诗者从此学起则不能得汉魏之风了。
但是渊明真的是悟着了“不立文字”的禅机么?其实未必，因为《楞严经》中有“指月”的记载，而本土文字也早有了类似的内容。比如《庄子》中的“得鱼忘筌(一作“荃”)”、“得意忘言”：
荃者所以在鱼，得鱼而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉!”(《庄子?杂篇?外物第二十六》)
很明显，渊明“忘言”二字是从《庄子》来的。
另有宋代葛立方在《韵语阳秋》中评论渊明与佛教的关系：
不立文字，见性成佛之宗，达摩西来方有之，陶渊明时未有也。观其《自祭文》，则曰：“陶子将辞逆旅之馆，永归本宅。”其《拟挽词》则曰：“有生必有死，早终非命促。”其作《饮酒》诗，则曰：“采菊东篱下，悠然见南山。”“此中有真意，欲辩已忘言。”其《形影神》三篇，皆寓意高远，盖第一达摩也。
他认为渊明深谙佛理并不仅仅表现在“忘言”上，还表现在“了死生”上。于是他就引了渊明《自祭文》数篇，说明渊明比达摩传达这些佛理要早，是中土“第一达摩”。
清代何文焕在《历代诗话考索》就反驳葛说：
渊明达识，葛常之引其《自祭文》及《自挽词》云云，以为第一达摩，援儒入释，甚无理也。
他认为把儒家的渊明拉入到了佛家的阵营里，太没有道理了。不过具体怎样没道理，他也没有细说。倒是梁启超先生论陶与佛的关系说得明白：
他对于那些专务物质生活的人有两句批评他们道：
客养千金躯，临化消其宝。(《饮酒》)
这两句名句，可以抵七千卷的《大藏经》了。
《神释》篇的末句云：
纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。
《杂诗》里头亦说：
壑舟无须臾，引我不得住。前途当几许，未知止泊处。
《归去来辞》末句亦说：
聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。
就佛家眼光看来，这种论调，全属断见，自然不算健全的人生观。但渊明却已彀自己受用了。(《陶渊明之文艺及其品格》)
梁先生一方面肯定陶诗两句抵得上七千卷《大藏经》，一方面又认为渊明对于生死的看法属于“断见”。什么是断见呢?《大智度论》：
见有二种：一者常，二者断。常见者，见五众常心忍乐;断见者，见五众断心忍乐。一切众生多堕此二见中。
佛教认为普通人对世界有两种见(看法)：一为常见，二为断见。常见认为死并不消灭，身心在过去、现在及未来都常住，永无间断。断见则不知自身和各种外物本性常住，而反以身死为断灭之见。简言之，常就是总在，断就是消亡。这都是普通人的看法，佛家则以为生命是“相似相续，非断非常”的。后一秒的生命已和上一秒不一样，但因二者相似，所以相续。生命是流动的，后一秒与上一秒即非隔断，也非永恒不变。即使是“生死”，也是如此。梁任公认为渊明对于生死的看法属于“断见”，也就是说，渊明认为人死了就死了，什么也没有了。因此说，渊明的“了生死”，确实不是佛家意义上的了生死，甚至与道家“庄子鼓盆”的豁达也不相同。渊明虽然看开了生死，但还是把生死看得很重要，“死生亦大矣”——这是王羲之《兰亭集序》中的话，也是有晋一代人对生死的看法。渊明那些写到亲人去世和哀挽自己的文字，还是有很浓重的伤感味道的。这还是儒家对生死的态度。这让人想起《论语》里面孔子哭弟子颜回来：颜渊死，子曰：“噫!天丧予!天丧予!”(《论语?先进》)
