我们很少不断努力地学习超越烦恼的技术，再把这个技术传给众生。∣我相、人相、众生相、寿者相，就是众因缘相；能如实观察众因缘的真虚实，这才叫觉，这个觉才能真正利益众生；能觉而行在一切善法，才叫菩提道。
本篇主要内容：菩提心的生起：看清生命的本质∣真实修行，乃得菩提正道∣菩萨道的近道与远道∣现前缘起处，般若长养处∣ 知菩提道无性为自性∣在具体生活中具足因缘
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菩提心的生起：看清生命的本质我们今天要跟大家谈菩提道。其实我们今年谈的很多都属于大乘法，而大乘法在这个时代越来越难谈了。空谈佛法很容易，尤其是谈起菩萨行，大家都热血沸腾，可是当你要把佛法转入现实、真正发心去修的时候，菩萨道的因缘是一直在退缩的。以众生来讲，我们生命的本质就是自我肯定。从愚痴无明开始造作，因缘不断在变化的这个组合体，你不能说它没有，正因为它不是完全空无的，你才会执着；可是当你执着时，却又会发觉你所执着、肯定的这个自我是无常的，只是一个一直在变化的组合而已。这个生命不断组合，背后很大的动力就是来源于自我执着。它的本质叫做我爱、我慢、我痴，这是末那识的本质，就是执在那里。生命就是因爱取、执着，才有生、老、死。我们在经受生、老、死苦的同时，其实也在不断执着。你如果有机会去更细地看，就很有意思了。我们在喜喜乐乐之中，当然会生起执着，但是在哀哀怨怨的时候，更深处也还是在执着。你那种深层的心理，连哀怨都爱哦！你当然不爱你的哀怨痛苦，但你透过这个哀怨痛苦而产生自我肯定。如果看不到这一点，即使我们不断地修学，也看不到最深层的那一份挂碍。我一直跟大家讲，如果没有体悟佛法的真实道理，你修来修去，也不会有多大改变，改变的只是那个花样。但你本质的、最深层的自我肯定，那一份对自我的守护，才是让你修行中不断产生烦恼的原因。我们会奇怪：修了老半天，怎么烦恼反反复复，一直在衍生，剪不断理还乱，滚动不已，为什么？因为那里头有最深层的挂碍。肯定“我”以后，因为这个“我”是以对外面的执着为养分的，就必须不断地长养六根，去吸收养分。众生从根本上就有一个习惯：用六根攀缘六尘。我们在乎的是六根六尘的是是非非，对不对？其实最大的是非，是你透过六根攀缘六尘，借着这样的动作执着，来肯定最深层的自我；肯定自我以后，就必须再长养六根。因为自我执着而六根旺盛；因为六根旺盛，自我执着就更加坚定。这就是生命的本质。这种爱已经很难断了，更何况愿意放下自我，行菩萨道，自觉觉他？这一关要跨出来很难，真发菩提心，真的不容易。要是没有看到佛法的真实价值，又没有看到自他一切众生的究竟苦难，菩提心难发。发一发，好，发完就可以跟人家吵架了，意义不大。当然我们也是从这里开始慢慢学习的，我们现在一直在讲大乘法，也是让大家羡慕一下，多少种下这个种子，因为成佛是靠它来的。我们在整个学习中必须很实际地看到生命本质，因为一个人如果不了解自己的苦，他不会想离苦。一个人连自己的苦都看不清楚，就更不会想要度众生离苦。你看到众生在得乐的时候，甚至还欢喜羡慕，但你不知道他所得的乐究不究竟。你如果不了解这个道理，连自觉都不容易，何况觉他？修行解脱是很实际的，修行菩萨道也并不空洞，都是在对生命本质很深刻地观察以后，发愿出离。所以那种愿意修出家行的人，不仅仅是剃了个头，他们是从眼前看，从推论看，看到一切六道众生无止无尽、无法解脱、轮回不已的苦，才走这一条路。就像我们这次到印度，想去帮助当地人，你能帮得完吗？你的福德力有限，帮不完。要想帮助别人，除了财物之外，还得有智慧。你也不知道他的得度因缘，给钱就一定好吗？有时候会害了他。那到底如何是好？我常常讲，看到他苦，给钱容易啊，给完钱我舒服；可是如果给了钱以后他还要受苦，那要不要给？菩萨道难在这里，这时候就感觉到自己的不足。从自身的苦将心比心，我们稍微缺点东西就很苦，他们缺这么多，怎么会不苦？但你想利益他的时候，发觉不行，因为你自己都还是在颠倒的人。整条路上，从对生命本质的实际观察出发，才能发动那种真正的自觉。一般人连出离心都不容易培养出来。我们很容易培养出畜生那种、碰到苦赶快溜的本能，但我们不容易看到最根源的、抓着你的那种苦。你如果看到眼前苦，应该继续往里面去追问：最根源的苦是什么？这时候出离心就出来了。有了出离心以后，我们就知道如何让众生也出离，这个叫做菩提心。那种向着菩提的菩提心一旦确认下来，你知道这一定是你宿世修来的。菩提心的福报很大，因为它是降伏一切魔、成就一切善法的所依处。一个人能发菩提心不容易，从自我爱着，到愿意自觉、放下自我爱着，再到觉悟他人这一关，要过好几关。这一关一旦过了，就是无上之宝。一个人的格局从发菩提心开始，就整个都不一样了——我讲的是真菩提心，不是口头上说说那种。真菩提心带着一种智慧在里头，修行这条路始终是与觉相应的。
真实修行，乃得菩提正道《佛说如来不思议秘密大乘经》里面有谈到：佛告寂慧菩萨言：若诸菩萨摩诃萨欲证阿耨多罗三藐三菩提果者，当学彼诸大士所行，非但以其语言得最胜道，要当真实修行，乃得菩提正道。此中云何名菩提道？谓于一切众生无诸损害，随起慈心勤修波罗蜜多；以四摄法普摄一切，修四梵行；勤行三十七品菩提道法；圆满六种神通事业，以善方便摄化众生；长养一切善根法行。此说是名大菩提道。“佛告寂慧菩萨言：若诸菩萨摩诃萨欲证阿耨多罗三藐三菩提果者，当学彼诸大士所行。”这叫做学菩萨。光这一句，其实我就可以讲很多。菩萨是怎么修的？我们现在的菩萨行，容易形式化。其实这个菩萨行，就像父母在照顾小孩子，你转化成对更多众生就对了：念兹在兹，想尽办法，强调实质效果——如何能真实利益子女。这一份心情很真实。我们学菩萨，不要只是在口头上学：“我要到处参学，我要学真功夫……”我认为很少有真正在学的，我们不懂的就继续不懂。实际上我们很少不断努力地学习超越烦恼的技术，再把这个技术传给众生；学眼光，不断努力地积集资粮准备给众生。所以我在讲菩萨戒的时候，希望大家明白，六度万行是要去做的事情，不是一个名称而已，是你每天早上起来，希望布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这样不断地学，这叫学菩萨。但是我们现在学菩萨变成只是世间法，不知道众生更根源的苦。其实当一个人行菩萨道的时候，他会开始重视自己的烦恼，不是为了度化自己的烦恼，而是他从自身的烦恼学到众生的烦恼，所以他不会轻易放下自己的烦恼，因为众生与他是一样的。他会从断自己的烦恼当中，看到众生的烦恼；看到自己不自在，面对烦恼，广学诸法，积极修学，行一切该行的善法。你看，摄律仪、摄善法、饶益有情这三聚净戒，都是菩萨当行的。所以这里说，你如果要行，应当“学彼诸大士所行”，这就是菩萨，“非但以其语言得最胜道”，不是用说的。包括学习经典、学习大乘法，也不是光听听就好，而要带着一种很实际的、真的想懂的心去学，然后开始练习，这时候你这个“菩萨”才开始具体化。这个菩萨是有这份发心，但还带着很多烦恼，如果只是不断空洞地发愿，就很难成行，必须要落实到身口意的具体行，这个菩萨的功德力、菩提心的功德力，才能在你身上产生出来，否则作用很少，因为没有实质内涵。“要当真实修行，乃得菩提正道。此中云何名菩提道？谓于一切众生无诸损害。”很有意思哦。我们说的都是理论，对不对？但你得试着把它当成你要奉行的事：我在这一生里行菩萨道、受持菩萨戒，把它当作我的生命圭臬、生命指向，我不伤害诸众生。“随起慈心勤修波罗蜜多；以四摄法普摄一切，修四梵行。”四摄法，要布施、爱语、同事、利行；修四梵行，修慈悲喜舍。“勤行三十七品菩提道法；圆满六种神通事业，以善方便摄化众生；长养一切善根法行。此说是名大菩提道。”菩提道是什么？所有善法。说到菩萨戒，有的人会分别：你是梵网的，他是瑜伽的……其实不管哪个菩萨戒，都指向一切善法，这叫菩提道，走菩提道发的心叫菩提心。一般人现在不容易发菩提心，光照顾自己都不容易，怎么会为众生发这个心？所以说毁谤菩萨的过失很大，是因为发心行菩萨道很难。当你看到一个正在行菩萨道的人，是真发菩提心，起心动念是为利益众生，哪怕他还有诸多过失，你也应当守护，因为他的这些过失瑕不掩瑜，他的菩提心一旦成了，将有无量众生得利益。我们现在人的格局不容易再长养这个，不过我们讲一讲，让大家羡慕，沾点欢喜：“虽然做不到，但我好欢喜。”这就叫种下种子了。
菩萨道的近道与远道对佛来说就没有菩提道了，为什么？佛已经到了。我们行菩提道——其实就是菩萨道，因为菩萨还没到。菩萨道有近程的——三十七道品，远程的——六度，就是道，一条路，千万不要把它空洞化。修行，包括我们这趟出去所见一切相，首先就是如何随时在非常困难的环境中淬炼你的善心，以智慧观察。见到烦恼众生，当施舍却不能施舍，因为慈悲故，他不断干扰时，你必须要守护，不能生轻慢。这就是菩萨道，面对任何境都如此，因为这叫缘起。我们经常讲缘起。有的人随缘起在执着，我们是要随着缘起修一切善法。这个缘起也不是空洞的缘起。我们随着缘起去观察缘起的真相；随着缘起，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。菩萨道本来就是这样。这个过程当中会不会有错误？一定会有，所以才不断地在行菩萨道。最近有人说：“我以为我这样对了，我知道我之前错。”结果跟师父一谈，又错。“那现在我知道了。”我说：“其实你也还不知道，不过现在先这样，等好一点再讲不对的地方。”谁不是这样？！我们内心深处有很细腻的爱着，只是从外头去对治的时候，你开始会被卡住，因为烦恼在起作用。但是你越来越会对治，到最后越来越挖根，越来越深刻、越广的时候，菩萨行的利益也越来越大，你也会碰到更多的障碍，从这更多的障碍当中，成就你的菩提法身。什么叫六度？度众生，先度内众生。从自度上来讲，布施，对治悭贪众生。我们最近讲菩萨戒里有戒悭贪，那么不要贪、不要偷就好了吗？不够。对治悭贪最好的方法是布施，因为会布施的人不会贪。瞋心怎么对治？不伤害众生就好了吗？不是，还要慈悲。不仅不犯戒，还要以善法超越它。所以菩萨道所行功德，是不断自利利他，从利他而自利的。为了要圆满六度，你必须不断地增长智慧，否则的话，你观不到缘起，就会经常行不圆满的菩萨道，成为一个苦苦恼恼的菩萨。当然像我也是苦苦恼恼的，这很正常。我刚出家的时候，一些学弟妹来问：“学长，你出家以后怎么样？”我说：“天天起烦恼，天天想断烦恼。”他们以为出家以后一定一步登天，结果我的答案是天天在起烦恼，可是这就是修行现实啊。所以不要把修行抽象化了，这是很实际的道理。菩萨道的近道叫三十七道品，远道叫六度万行，尽未来际。三十七道品也是菩萨道，因为站在佛法的立场，一切法都是佛法。我们刚诵完《金刚经》嘛，一切法无自性、都是缘起，我如何从它学智慧？只要我透过菩提心、悲心、智慧心，一切法都可以成为利益众生的善巧。所以经典讲，一切法都是摩诃衍，都是大乘法。当一个人具有这样的悲心、智慧的时候，他的道场在哪里？一切法。他的价值在哪里？一切处。有的人总说“我怎么样、我怎么样……”，老是“我、我、我”，你就注定这样，大概福报也不怎么大。因为注意力始终放在自己身上的人，他的格局跨不出那份强烈的自我肯定，福报大概也就在那个范围里。随着他的执着越重，他的福就越缩，不是别人的限定，也无关于保佑不保佑、惩罚不惩罚，是他自我设限。
现前缘起处，般若长养处菩提道有那么多，三十七道品，可是这里面我们要知道一个观点。刚诵完的《金刚经》里有讲，再跟大家提醒：
须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”“如是，如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说非善法，是名善法。”
我们现在不是发菩提心吗？为得阿耨多罗三藐三菩提，就是菩提道、大觉道。那我们怎么去得这个道？有没有得？“如是，如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”佛说我没得，又要发菩提心，又无所得，那是什么？“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”要不要修善法？要修，但必须以“无我、无人、无众生、无寿者”修。为什么？因为有我、人、众生、寿者，叫做颠倒。我、人、众生、寿者其实是没有真实存在的。不断在行菩萨道却不能看到真相的人，就算努力度化众生，也遗漏了一个根本的过失：愚痴。偏偏愚痴才是众生轮回的根源，你做尽一切善法，却没有对治愚痴、令众生得智慧，结果什么都做了，治了很多标，本还留着；本一旦留着，一切问题还会存在。我相、人相、众生相、寿者相，就是众因缘相；能如实观察众因缘的真虚实，这才叫觉，这个觉才能真正利益众生；能觉而行在一切善法，才叫菩提道。我们现在很多人在行菩萨道，但不要忘了，《金刚经》就是一个典型的菩萨道的指导，告诉你众生的根源烦恼在哪里。你想度化众生，务必守住这个准则，不要用你的感性、你的想法去度化，你自己都迷。我们不能一盲引众盲，相继入火坑。我们都讲别人是盲，其实很可能是你自己。盲在哪里？盲在法。带着我相、人相、众生相、寿者相利益众生的时候，是不是就是“一盲”？你也会鼓励大家修学，但大家始终看不到最根源的生死问题。当然我们最后不一定入火坑，但是这不究竟。很多人看到世间的过失，不断地修学佛法，结果竟然是染污的，为什么？因为看的过失不彻底，以不当的思维行对治法，虽得善法，但依然轮回。所以佛法很现实，它要你看得彻底。当一个人了解佛法的真实义的时候，走起这条路来坦坦荡荡、无比欢喜。这觉悟的智慧是世间人所无，而你今得，你将到彼岸，是这样的肯定、这份心才能让你在菩提道中不退失。不需要谁来保佑你、支持你，不是光靠感性来鼓励自己——这走不远啊，走到我执、我爱的地方就卡住了、苦恼了。修学不用一下子谈得很高，修学的过程中一定会碰到烦恼，那刚好是你菩提道的增上因缘，它帮助你看到不足的地方。《大般若经》里面说：“是菩萨摩诃萨虽行布施波罗蜜多学菩提道，而知菩提道无性为自性。”为什么？菩提道的意思就是觉。我们在讲《金刚经》的时候谈了，整个菩提道就是不断地在成就究竟无上正等觉。“正”，正确的；“等”，遍布的。它是无上的、究竟的觉。不断在究竟觉的时候，觉什么？菩萨道在哪里？菩萨道在现前自他缘起处。所以菩萨会在利益众生的时候看到自他缘起，菩萨道不会抽离现实。就像有些人天天只会用回向，我不是否定回向，只是不希望大家只会回向而已。假如家里地很脏，你不扫，就回向，它还是脏啊！真回向，会做；假回向，不会做。整个法就越来越抽离现实，学佛越学越愚痴，学到开始空洞幻想，却不懂得尊重现前缘起。从现前缘起观察，虽然我们看不到众生的因缘，但是可以随分观察自己的心念，这样从现前缘起中学。菩萨道是不断地在利用一切因缘，面对众生不同的差别，因为烦恼缘起不同，道品因缘也不同，所以有三十七道品，可是讲到最后其实就一个根源：为什么会烦恼？佛法修学到最后，都要抓这个最根源的：所有烦恼从哪里来？我们这次要讲的经典里面有《分别缘起初胜法门经》，什么叫初胜？最初的那个最胜。十二缘起当中，力量最强的就是无明，所以这部经主要就是在讲无明。所有的烦恼有很多因缘，但根源是什么？愚痴、无明。在现前众因缘中愚痴了，背离，才是一切业果的开始。那我们是不是观空就好了？没错。《心经》说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”《金刚经》说：“若见诸相非相，则见如来。”道理懂了，原则抓住了，就要开始往那边走，这时候就必须要尊重不同的烦恼缘起。根源都是愚痴无明、昧于实相，才有这些枝末的问题。所以修学到最后，任何菩萨道都一定不会离开般若。般若那么高，我们现在讲低一点，就是看清楚。这样高兴没有？不然每次讲到般若都说“我们修不来”。很多人搞不清，般若境界是很高，但是开始从缘起当中把事情看清楚，这个观缘起的方向，就是般若的长养处。任何菩萨道都不能离开这种觉悟，离开觉悟的菩萨道容易染污，成为人天善法，甚至生生会造恶。所以我们现在有缘行菩萨道的，务必应当学菩萨道，《金刚经》就是学菩萨道。也不用讲太高，试着不要那么执着我，不要“你我他”地一直谈；看清楚“你我他”的真相，这就是《金刚经》嘛。虽然没办法看得那么彻底，也要开始学啊！学观自在菩萨开始看五蕴，看不清楚没关系，开始看总比不看的好。不是有个豆腐禅的故事？人家赊豆腐忘了还钱，他去打坐，突然记起来，最后说：“哎呀，打坐原来这么好。”至少能想起来人家欠他钱，还能赚到这个。为什么有三十七道品，乃至四摄法、四无量心，到最后六度？因为随众生的烦恼缘起差别，我们开始在这当中练习。《大智度论》谈到，空、无相、无愿甚深，众生难懂。怎么办？在日常生活当中练习六度。六度是不是缘起？在这当中是不是修福？是不是也利益众生？会不会也造业？会，因为不清楚嘛，不是六度造业，是你造业，但还是要从这里开始学。菩萨道本来就要在日常生活中落实六度，从六度当中圆满甚深三昧——空、无相、无愿。所以我们反复在讲：离开缘起，不得第一义谛。我们开始学着，不是讲大道理，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，我们知道自己正往那边走。但眼前烦恼缘起很多，还不得自在，那就随着烦恼缘起差别不同，开始有道品的差别不同，有不同的戒法、定法、慧学。到最后你会发觉所有这些都汇到一条菩提道——觉悟之道。它的主轴精神，就是从现前一切缘起、对治烦恼中修。“烦恼即菩提，生死即涅槃。”这不是讲大话，这是事实。离开眼前的缘起，你没办法修；从现前的诸因缘当中，才能观照身受心法——无常的心、不可得的心，就在眼前的缘起当中。
知菩提道无性为自性我们为什么要广学一切善品？因为虽然每一个善品是对治各别的烦恼，但最终都可以汇归到菩提道。当我们懂这个道理的时候，行持就开始不一样了：我们把布施汇归到菩提道，把持戒汇归到菩提道，把一切法都汇归到菩提道，都带着自觉觉他的智慧——就是典型的行《金刚经》的道理：行于六度，但不执相。我不住相行于布施，是不是又布施？所以刚才讲：多学菩提道，知菩提道无性。无性的理由是什么？就像《金刚经》说：“无有少法可得。”因为是觉嘛。“有所得”是什么？看错了。很多人还不容易懂，以为空就是什么都没有。那你们是不是空的？是啊。你们是不是无？那还在呀。所以你从现实中就知道佛法。在不在？在。真的有自体吗？没有。无自体，却在，这个“在”又不长久，这就是佛法。你注意看，就在现前的“无我”当中，却有“我”在作用，而这个“我”真实吗？你被众因缘执着了，以为有“我”，但实际上执着的都是妄想，根本没有你可执的那个“我”。因为你们在，我才弘法，正因为你本质的自性不可得，我弘法才能度化。我们在利益众生的时候，能善观察一切缘起；观察缘起的时候，又能了解这些缘起剎那生灭，众生因为不了解、看不清，才叫众生。所以度众生到最后，其实整个菩提道就是让你觉悟，而不是我们在行菩萨道，自己不自觉，认为实有菩萨，如果说是菩萨，就非菩萨了。当然我们也可以讲“菩萨”，讲“证菩提”、讲“我”也可以，只要你真懂就好。有没有少法可得？也可以讲“有得”，但你要知道这个“有得”是在某个因缘讲。比如讲“证菩提”，是要鼓励众生来得证究竟大觉，如果我了解所谓证是观一切法的真相，这个“证”只是随缘起方便施设而说，那么我有没有执着、有没有问题？没有。佛也讲“我”，但他是觉的，我们讲“我”，是迷的，区别就在这里。学佛的感应在哪里？你们现在应该慢慢学会，最根源的感应是你越来越不会被外相所迷惑，不会被众缘所迷惑。这是真实感应，携带方便，其他求来的感应都容易没有。“我自从跟师父学，就怎样怎样……”那个靠外在缘生缘灭的，不可靠、不实在。只有靠智慧觉照的感应，谁也拿不走。从一个人的身心一切处，就可以看出他学佛地道不地道。地道不是指懂很多佛法名相，而是他对现前的一切法，自他、世出世间法的缘起的抉择越来越清晰。有人说：“我们没读书的怎么办？”谁说一定要读书？一个没读书的开始认识到生命其实是这样变来变去，他就比读过书的有智慧。他不一定会使用很漂亮的言词，但却越来越靠近事实真相，这叫做感应。这个认知清楚以后，所有身口意的造作才会越来越清净。《大乘本生心地观经》说：“若有能执我见心，毕竟不成菩提道。”菩提道，阿耨多罗三藐三菩提，“菩提”就是觉的意思。偏偏你修了很多，却还执着有“我”，那么“毕竟不成菩提道”。因为缘起的众因缘当中根本没有“我”，在众缘当中执着错看，才叫众生，觉了就叫佛。
在具体生活中具足因缘整条修学路，是不断在缘起当中，去累积福报、对治烦恼，最后增长智慧。我们讲止观，一切法无非就是止观，把所有福德放在“止”那一端；六度里，前五度是福德度，后面是智慧度，总摄出来就是这样。所以不断地累积（福德资粮），剩下最后一击——究竟的观照。我们要观照到实相、不再迷惑，也必须要众缘和合。就像出拳之前，脚步必须踩稳，要有体力，诸多因缘和合，这一击才能击倒敌人。假如现在要把墙壁撞垮，虽然针比铁锥尖、可以刺人，但是拿针来撞墙就不够，因为背后的资粮不够，必须用铁锥才可以。（修行的）最后一击也需要资粮具足。我们为什么很难得到深刻智慧？因为我们被太多的烦恼困住了，很难再进行深刻的观察。我现在稍微瘦一点，爬山不会喘，之前光负担自己体重就够喘了。所以我爬山时，千万不要再让我帮忙抬东西，我自己就抬好几十公斤。一个人自己身心沉重、烦恼执着重，如何度化众生？不可能。现在人对佛法的体会，经常只是停留在表层，因为烦恼重、挂碍多、分别心重，想对佛法产生更深刻的体会都很难。如果我们条件不够，即便整天坐在那里、存心去思维佛法也很困难，因为你内在的主要功夫都是在守护自己。稍微要打坐，就先想到：“哎哟，有点热，冷气怎么没开？”坐没多久，“哎呀，修行有数，身体要顾。”念不到一小时佛，就赶快要休息躺一下。太挂碍了，很难不惜生命。我们没有按部就班、务实地从一切道品里面去学，所以条件不够。条件不够的同时观念又不正确，我们在面对境的时候，很少从对境当中去学习智慧。其实我们必须要在境中付出，在境中观察缘起，这才能汇向般若。但现在我们行菩萨道的人很少走这一趟，有时候很容易落入这些情境，所以发心行菩萨道经常会受挫折，乃至到最后：“哎呀，为谁辛苦为谁忙？算了！就这样吧。”我们也常有这个心，这很正常。为什么？爱见慈悲，有挂碍。这样的修行走不出真实味道。所以我们要从缘起法入手。什么缘起法？我刚才提到，缘起法是在众缘当中。首先它描述出事实；接下来，要从事实当中去觉悟。这就是佛说缘起法的意义。这个缘起法在哪里？我常讲菩萨道在十八界修，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，六根、六尘、六识，都是菩萨的行处，因为它们都是缘起的。修行人一定会借缘起、从缘起当中修，同样的缘起让我们贪瞋痴，同样的缘起也可以让我们戒定慧。修菩提道，一定要回头去看佛陀修学佛法的最根源处。我们从去年讲到这里，我们的路是不是同一条路？注意听，应该都是同一条，如果有两条路那就麻烦了、就乱掉了。临终的时候应该要选哪一边，如来藏的，还是唯识的、中观的？——哪有这种分别？就一条路而已，都是八正道。我最近一直在反复跟大家提醒：佛的一生，就是每一个佛弟子当学的。这次我们到印度去朝圣，其实要看的是佛真实的一生。如果我们用过于现实的眼光去看佛，就会跟凡夫一样；如果把佛看得过于抽象，修学又会越来越宗教化、越来越迷信。但我们到印度要看的是：佛就是在现实里面觉悟的，我们修学佛法，也是在现实当中学习佛道。我们一定要知道，佛陀当初不断地在修学，离开家、舍下至尊至贵的地位，投入茫然无知的出家修行、参学外道……人家世尊很清楚，一条路就是为了解脱生死，不会换题目，不会转移注意力，始终不离面对生死的这一份心，一路到他成佛；成佛之后所有的利益众生，也都是为令众生出离生死，从头到尾目标都很明确。那我们也同样要如此，一个真实学佛的弟子，必须很了解佛到底是怎么修学的。很多佛弟子看到佛，就像无知、软弱的小孩，在母亲身上爬来爬去，母亲也不忍心放下他，可是会想：这些小孩子始终不懂事，把我裹在这里，给我增加无比的负担。我们有很多佛弟子，就像无知小孩一样滚在这里，他是很爱着佛，腻着佛陀、腻着三宝，始终用着自己的想法，就是不会依教奉行。今天我们所讲的主要目的就是告诉大家：为了圆满菩提道，要开始从现前的一切缘起中修道品，面对现前的、缘起的烦恼，方便对治，导向究竟的思想，这样开始练习。就像我们现在扫地，即使在扫地当中，随个人的用心不同都会有不同的意义出来。周利槃陀伽就从扫地中体会到
扫心地的意义，从外面的污垢体会到：我的污垢、众生的污垢从哪里来？该怎么个扫法？他在扫地中证果，证阿罗汉，那我们可不可以从这里来？很多人修学佛法会走到死胡同，落入困境，找不到答案。为什么找不到答案？后来禅宗为什么又会有另一种方法？因为你在碰到困境、寻求解答的时候，经常不离开你以前的习惯性。你用原来执着的、妄想分别的习惯性寻求困局的解决方法，偏偏困局就是依你这个习惯性来的。所以在修学过程当中，有时候会“疑无路”，到最后“柳暗花明又一村”，会有这样的感觉。我们道理都知道要放下，但是你没有实际做，你的放下离得太远。当你学着去放下，比如说我们现在扫地，扫地就这样动作而已，你看这个动作过来过去，你能看到你是什么样的你？这时候你的心念为何起？扫个地起了多少心？……这些问题你知道吗？你如果觉得自己扫得很苦恼，先不要急着去除苦恼，而是要试着认识它：我知道我扫得很烦、很苦恼，但这个烦心因何而起，又将因何而去？从扫地开始学着认识更清楚的“我”，从这里起一个清净的善心——我用这个心来利益众生，甚至将我所做的一切汇向究竟。你看，仅仅一个扫地，你都不知道他在扫什么地。你可能做很多修行，都比不上这个“
扫地内秘菩萨行”。他就在这个扫地当中开始照见五蕴，看自己的起心动念，观察自己的身受心法；在扫地的布施法中学着不住相，虽然他可能还住相，但他学着看到这份造作过程中的虚虚实实。他是在实修，在这扫地中既有对其他人的布施，也有一份清净的智慧心、慈悲心、菩提心。或许这只是个看起来普普通通、没什么了不起的老太太，但“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，你不要看那个老太太相，她可是一个菩萨。会修的人，就在这样的缘起当中，应对一切因缘的烦恼，顺着一切所学的善法开始对治，始终保持着对烦恼、对道品的自觉。这就是我们今天要谈的。我一直希望把整个佛法讲得越来越亲切，让你们觉得“我可以试着做”。谈很多跟具体做不一样。你现在如果整天在想菩萨道，你知道你内心所起的因缘有多少，跟我想菩萨道以后张个口、做个动作，你知道这张个口、做个动作里有多少缘起？我不是跟大家提吗，你们今天连休还能来，不容易。来之前可能想:“要连休呢，还是要到金刚寺？算了，来吧。”光这个挣扎就功德无量。从发心开始就苦苦恼恼，但还是勉强走，虽然想懈怠，但又要精进，所以每走一步就胜过一份挣扎，每走一步都是精进胜懈怠、精进胜懈怠……勉强来了，坐下来听，这时候身口意又更清净了。经典讲说，从他的地方去见佛听法，所走过的地，所踩的沙，一一沙是转轮王位。当然我不是佛，那至少有一个简单的糖果位、巧克力位，总是有善法，对不对？就是这样勉勉强强，也能修点福。为什么所踩过的沙是转轮王位？因为在这个过程当中，每一个剎那的因缘很多，每一个都是他的所缘，所缘缘都是善法，所以等无间。这份勉强串成的因缘其实很大，那我们就从这里练习，苦苦恼恼地练习，勉勉强强地练习。讲这个有点自夸了，我有时候讲课一讲都是三年五年，其实我也有好几次想溜，但我有一个优点：做了就很少打退堂鼓。我就利用这个缺点逼着自己一直熬，熬过了就是我的，三年五年过了，万般带不去，唯有净业随身。我们就这样一直讲讲讲，我讲了老半天，你们也不一定听懂，看你们的笑对我是一种鼓励，觉得好像有效的样子。可是我发觉最有效的是，不断地讲，到最后得利益的是我，因为没停过对法义的串习，在弘法当中也勉勉强强不断在行布施，最后成就的是自己。一发心，发个三年五年，发个十年二十年，我们修行三十年，还这样零零落落不像样，但即使这样零零落落的，好像三十年也没散掉，当然过失也很多，可是还是有一贯维持的那一份稳定。我们不敢说全部都赚了，但加减下来还有结余，那就好。所以我希望大家务必真的学到佛法的要领，开始在你的具体生活当中去不断具足因缘。就在这么一个念头勉强造作的时候，让众善缘集合，这时众恶法就因缘缺。为什么发广大菩提心，一切恶法不容易成就，一切善法成熟，一切魔能退失？道理就在这里。
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大航法师《佛法要义》2-1 佛法印记：三法印与实相印
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